Sobre a Morte e o Morrer & Os 5 Estágios do Processo do Morrer, por Allan Kellehear

Quando completou 40 anos de publicação, em 2009, a obra Sobre a Morte e o Morrer, de Elisabeth Kübler-Ross, recebeu uma importante edição especial na língua inglesa, contendo a apresentação que se segue. Ela foi escrita por um dos mais importantes sociólogos da medicina contemporânea, e um dos mais importantes estudiosos da história social do morrer, o Professor Allan Kellehear.

Ele aborda as noções dos 5 “estágios” do morrer e outras questões que têm sido objeto de controvérsias na obra de Elisabeth Kübler-Ross, e temos o prazer de apresentar este texto, inédito em língua portuguesa, para os leitores de Elisabeth e os estudiosos dos temas da morte, do morrer e do luto. Boa leitura!

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Reportagem da Life Magazine, que tornou Elisabeth Kübler-Ross e os seus seminários de entrevistas clínicas mundialmente conhecidos, de novembro de 1969.

“O livro que você está prestes a ler, ou reler, é um dos mais importantes trabalhos humanitários sobre o cuidado das pessoas diante da morte escritos no mundo ocidental. Publicado pela primeira vez em 1969, foi formulado a partir das descrições de entrevistas entre a Dra. Kübler-Ross e seus pacientes, sobre reações à morte iminente. São descrições tão frescas e perspicazes hoje, quanto eram uns 40 anos atrás. O valor fundamental deste trabalho está no diálogo entre duas pessoas discutindo o significado do processo do morrer. A maior parte deste livro consiste em capítulos que, página após página, descrevem conversas simples entre médico e paciente sobre o choque de más notícias pessoais, sobre o rescaldo da raiva ou depressão, e às vezes os jogos mentais que são implantados para nos ajudar a aceitar a notícia de que iremos (talvez?) morrer. Mas também há histórias de esperança e aceitação. O bioeticista Kuczewski (2004) está certo quando observa que os mais importantes e ponto de apoio para essas histórias ainda está incorporado no original subtítulo do livro: O que os moribundos têm para ensinar médicos, enfermeiros, religiosos e suas próprias famílias.

Devo enfatizar, no início desta introdução, que é apenas negligenciando esse objetivo principal do livro do Dr. Kübler-Ross – o de privilegiar a voz dos moribundos – que toda uma indústria de criação de mitos foi resultada. Parece o caso, especialmente entre acadêmicos pesquisadores, de que muitas das críticas subsequentes direcionadas a este trabalho nos últimos quarenta anos não foram impedidas pelas claras, qualificadas e precisas e condições iniciais articuladas pela própria Kübler-Ross em seu prefácio original, ou na introdução de Colin Murray Parkes, de 1969. No entanto, as críticas constantes dirigidas a este livro nunca conseguiram adiar os milhões de homens comuns e mulheres à procura de alguma compreensão básica e uma nova visão sobre a experiência social e emocional de seu próprio morrer ou de seus entes queridos. Mesmo hoje, se alguém analisa as centenas de “avaliações de clientes” em sites como o Amazon.com, não se pode deixar de ficar impressionado com a utilidade deste livro para os leitores de hoje, que estão em busca de insights genuínos e descrições compassivas do mundo social e psicológico dos moribundos.

Kübler-Ross enfatizou o fato de que Sobre a Morte e o Morrer “não deveria ser um livro sobre como gerenciar pacientes que estão morrendo”. Também não foi “pretendido como um estudo completo da psicologia do morrer”. No prefácio de 1969, o Dr. Parkes enfatizou a importância de reconhecer que, “como a variação individual é tão grande, é improvável que qualquer sistema conceitual poderia ser aplicado a todos”. No entanto, ele ressaltou que “os exemplos ilustrativos, nos quais (seu trabalho) se baseia, devem ficar de pé”. E de fato isso continua sendo verdade até hoje.

Muito foi feito e continua a ser dito acerca da “teoria dos estágios” de Kübler-Ross. Recentemente o Journal of the American Medical Association publicou o primeiro “exame empírico de a teoria dos estágios do morrer, acompanhada por uma série de cartas críticas a esse respeito (Bonanno 2007; Silver & Wortman 2007; Weiner 2007). De acordo com o estudo (Maciejewski et al. 2007), embora tenha havido variação individual significativa na resposta emocional à experiência da perda, a sequência geral dessas emoções parecia seguir uma encenação semelhante à prevista pelas teorias dos estágios contemporâneos, incluindo a teoria esboçada por Kübler-Ross. As várias cartas que se seguiram a publicação desta pesquisa (ver também Roy-Byrne & Shear 2007) criticaram fortemente os achados do estudo por motivos de amostragem, desenho de estudo deficiente e superavaliação dos achados. Este conjunto de trocas críticas recentes na literatura profissional sobre a “teoria dos estágios” é um exemplo recente e útil sobre como o trabalho de Kübler-Ross tem sido lido em nossos dias. Isto é oportuno e útil agora para enfrentar essas críticas, porque eles podem muitas vezes ser combustíveis, mas também compostos de velhos mal-entendidos.

Primeiramente, Sobre a Morte e o Morrer nunca foi um estudo específico sobre o processo do luto. Foi uma discussão pioneira de algumas das principais reações emocionais à experiência de morrer. Sim, o luto fazia parte dessa experiência, mas nunca foi entendida como a totalidade da experiência. Considerar a contribuição de Kübler-Ross como a contribuição para as teorias do luto, é deslocar e remover seu trabalho do contexto da pesquisa inicial de cuidados paliativos e do movimento hospice nascente, em um tempo onde havia muitíssimas perguntas sem respostas.

Isto é literalmente uma confusão que alguns trabalhadores que atuam com os temas da morte, do morrer e do campo de luto constantemente fazem em relação a este trabalho. Embora seja verdade que o tema da perda e do luto possa ocupar um lugar central na vida de uma pessoa que está morrendo, ela é apenas um foco de atenção emocional das pessoas, mas não corresponde à experiência emocional inteira. Como Kübler-Ross cuidadosamente revela em seu resumo, muitas vezes é a esperança que, paradoxalmente, surpreendentemente é a companheira mais constante na experiência de morrer: “Não importa o estágio da doença ou os mecanismos de enfrentamento usados, todos os pacientes que entrevistamos mantiveram alguma forma de esperança até o último momento” (p. 236). Esta é uma mensagem frequentemente ignorada ou esquecida na corrida comum para caracterizar Sobre a Morte e o Morrer como um trabalho exclusivamente sobre perda e luto, uma caracterização equivocada para um trabalho observacional pioneiro sobre os pacientes que lidam com a possibilidade da morte.

Em segundo lugar, a chamada “teoria dos estágios” que você vai ler neste livro é descrita abertamente, e discutida como um dispositivo heurístico. Em outras palavras, essas etapas são apenas um conjunto de categorias artificialmente isoladas, descritas separadamente, para que o autor possa discutir cada uma dessas experiências de forma mais clara e simples. Se permanecer atento, o leitor observará as repetidas advertências de Kübler-Ross de que muitos desses “estágios” se sobrepõem, ocorrem juntos, ou mesmo que algumas reações são perdidas completamente. Para enfatizar essa maneira condicional de falar sobre estágios, a palavra “estágios” foi colocada em aspas enfatizar sua natureza heurística, como uma tentativa de diagramação de certas ideias no livro.

Em terceiro lugar, muitos dos “estágios” da morte descritos neste livro foram subsequentemente simplificados e publicamente caricaturados para além reconhecimento. Como os leitores podem ver (e verificar) por si mesmos, Kübler-Ross não argumentou que as pessoas que estavam morrendo começaram sua jornada com negação, raiva, depressão, barganha e finalmente aceitação. As pessoas tendem a reagir primeiro com choque e, em seguida, comumente a negação que se segue é muitas vezes apenas parcial. O luto antecipatório é um componente importante da experiência de uma pessoa que está morrendo, mas isso é raramente notado em discussões subsequentes dos estágios de Kübler-Ross.

Além disso, a única experiência que cobre a maior parte da resposta emocional ao morrer raramente é mencionada – a mais longa experiência coexistente ao lado da raiva ou depressão durante a morte é paradoxalmente a da esperança. A esperança é um crucial e importante jogador no panteão das respostas humanas à mortalidade e foi descrito pela Dra. Kübler-Ross como uma característica central na psicologia da morte.

As duradouras críticas de que “estágios” podem coexistir ou esconder a natureza “singular” da pessoa morrendo (Germain 1980; Young &Cullen 1996); ou que essas etapas precisam de mais exploração para variações culturais e sociais (Kastenbaum, 1975; Charmaz, 1980); ou que tais estágios não devem ser usados ​​como guias de orientar pessoas moribundas, familiares ou profissionais, porque fazer isso seria potencialmente prejudicial (Silver & Wortman 2007), todos foram enfatizados pela própria Kübler-Ross neste mesmo livro. Não reconhecer que essas qualificações foram identificadas no próprio livro que os críticos estão discutindo é roubar do autor a fonte original destas reflexões preventivas, o que é absolutamente injusto.

Em quarto lugar, e bastante inexplicavelmente, Sobre a Morte e o Morrer tem regularmente e mal interpretado como um trabalho de pesquisa. Caracterizado desta forma, houve perguntas sobre sua “amostragem” e “base de dados”, sua ancestralidade, particularmente as teorias sobre apego e separação publicadas por John Bowlby, que apareceram em diferentes revistas durante esse período (ver Bowlby 1969, 1973, 1980). A questão de saber se o luto pode ser entendido em termos de “estágios” é uma pergunta legítima, que merece escrutínio crítico e testes empíricos como qualquer conjunto de hipóteses baseadas em demandas de observação humana. Contudo, é essencial notar que qualquer que seja a pesquisa final e o conhecimento teórica que surja desse período de exame (um período de escrutínio que continua enquanto escrevo) Sobre a Morte e Morrer não é um trabalho de pesquisa. É um livro de descrição, observação e reflexão baseada em uma série de diálogos com pessoas que estão morrendo. Os participantes não foram convidados a fazer parte de um projeto de pesquisa, mas foram convidados a falar sobre sua experiência para ajudar aos profissionais de saúde para entender melhor suas necessidades singulares.

A mensagem central de Sobre a Morte e o Morrer, portanto, é sobre a importância de ouvir o que os moribundos têm a nos dizer sobre suas necessidades. A Dra. Kübler-Ross observou alguns padrões repetidos de resposta emocional – de esperança, mas também de negação, de aceitação, mas muitas vezes com algumas condições. Ela nos ofereceu palavras ou termos para descrever esses padrões de resposta para nos ajudar a resumi-los. No entanto, a fama que este livro atraiu ao longo dos anos tendiam a provocar uma reação exagerada de alguns setores do mundo acadêmico, muitas vezes com críticas absolutamente desproporcionais. Além disso, tem sido imputado erroneamente à Dr. Kübler-Ross a responsabilidade por teorias e conceitos desenvolvidos mais tardiamente por outros autores que tendiam a engessar o seu modelo de “estágios”, o que não é adequado.

Finalmente, deve-se observar também que Kübler-Ross, como pessoa e como pioneira no campo da morte e seus cuidados, tem atraído extensa notoriedade não diretamente relacionada a Sobre a Morte e o Morrer, mas com o impacto subsequente relacionado à sua credibilidade e aceitação social. Mais tarde em sua carreira, a Dra. Kübler-Ross tornou-se interessada em mística ou experiências paranormais associadas com a morte e o morrer. Ela começou a se interessar seriamente pelas experiências de quase morte, visões no leito de morte, e a sobrevivência da personalidade humana após a morte. Dra. Kübler-Ross foi vista como uma figura “radical” no final dos anos 1960, simplesmente pela audácia de falar abertamente sobre a morte e morrer, em uma época que apresentava grande dificuldade em falar sobre sexo e drogas. Sua atitude de que as cenas invisíveis e as pessoas “vistas” pelos pacientes morrendo em suas cabeceiras deviam ser levadas a sério parecia, aos olhos de seus colegas clínicos e acadêmicos, como ainda mais ridículo e escandaloso.

No entanto, quarenta anos depois, estudos sobre a experiência de quase morte apareceram em trabalhos de seus colegas de psiquiatria, cardiologia e terapia intensiva, e ganhou destaque em revistas científicas extremamente criteriosas de todo o mundo, como o Journal of the American Medical Association, The Lancet, The New England Journal of Medicine ou o American Journal of Psychiatry.

Existem dezenas de livros acadêmicos sérios sobre o assunto e uma revista internacional de revisão por pares inteiramente dedicada ao estudo interdisciplinar desses assuntos – The Journal of Near-Death Studies. Seguindo a linha deste último e intrigante jornal de estudos psicológicos, relatos culturais, e talvez paranormais (o debate não é resolvido, devo lembrar os leitores), nenhum assunto na morte ou morrer era “fora dos limites” para Kübler-Ross. Por que a ciência não deveria estudar a sobrevivência? Afinal de contas, negar de antemão esse campo de estudos não seria uma postura mais dogmática do que científica? Kübler-Ross provou ser uma pioneira destemida nessas áreas também. Desta forma, então, Elisabeth Kübler-Ross foi quebrando novo terreno acadêmico e clínico. Hoje, esses interesses na morte e no morrer raramente geram a hostilidade e o estigma encontrados pela Dra. Kübler-Ross, embora tais interesses de pesquisa, apesar do crescente interesse popular e acadêmico, ainda levantem sobrancelhas de pesquisadores de diversas universidades ao redor do mundo. Então, é curioso que seus estudos tenham produzido tantas respostas emocionadas, mas que hoje seu trabalho se encaixe com os debates atuais e preocupações.

Embora algumas pessoas, entre o público em geral, acreditassem que esse era o primeiro trabalho para estudar o processo de morrer (JMack 2005), isso é não é verdade. Sobre a Morte e o Morrer foi parte de uma crescente coleção de observações sociais sobre o morrer durante a década de 1960 na medicina (Weisman & Hacket 1965; Hinton 1967) e particularmente nas ciências sociais (ver Fox 1959; Glaser & Strauss 1965, 1968; Sudnow 1967). Alguns dos trabalhos sociológicos que estudam o morrer, especialmente aqueles descrevendo sobre a morte como uma “jornada” pessoal e social, tiveram seus fundamentos conceituais e de pesquisa antropológica em trabalho anterior, que datava do início do século XX (ver, por exemplo, Van Gennep 1908; Frazer 1913, 1922, 1924).

As décadas de 1970 e 1980 presenciaram a um aumento internacional nos estudos sobre a morte e o morrer, particularmente acompanhando a política e o serviço de saúde desenvolvidos no movimento hospice nos EUA e no Reino Unido Reino. Muitas destas observações sobre os comportamentos diante da morte foram dando espaço ao surgimento de pesquisas sobre a clientela mais comum para estes novos serviços – pacientes com câncer. E embora alguns desses pacientes estivessem morrendo em casas de enfermagem, a ênfase esmagadora permaneceu morrendo em hospitais ou hospices. A imagem comum do moribundo ao longo deste período era alguém que buscava a consciência aberta de sua condição de doença, desejava conversar sobre suas perspectivas futuras, além de uma família e rede social desejosa de ter um cenário de final de vida caracterizado pela preparação social, apoio profissional e dignidade.

Contra esses tipos de visões da pessoa que está morrendo como alguém no controle ou, pelo menos, como alguém desejoso de estar no controle, eram colocaram outras visões de morrer como retraimento e desengajamento. Estudos de envelhecimento e morte (Cummings e Henry 1961; Sudnow 1967; Kalish 1972; Humphreys 1981) mostravam a retirada desses indivíduos do cenário social, às vezes pelos próprios moribundos, e às vezes mutuamente pela pessoa que está morrendo e sua rede. Este processo, às vezes, tem sido descrito como “morte social”, e um debate seguiu-se a questão de saber se isso era “apropriado” ou se era rejeição social dos moribundos (Kalish 1972). Este debate ainda se enfurece mas está cada vez mais centrada no tratamento social dos idosos e aqueles com demência em lares de idosos ou com AIDS (Kitwood 1993; Takahashi 1998).

A década de 1990 testemunhou outra visão de morrer tornar-se firmemente influente – a ideia da pessoa que está morrendo como uma máquina frágil colapsante (Nuland 1993; Seale 1998; Lawton 2000). Aqui vimos uma mudança nas representações de luto, esperança ou jornada e controle, sendo substituídas por ideias de vulnerabilidade, decadência e crescente desejo de “resgate médico”. Recentemente, o antropólogo norte-americano Kaufman (2005) descreve como os hospitais americanos moldam a experiência da morte, desfocando a linha já ambígua entre a vida e a morte, entre curar e cuidar, com suporte médico de alta tecnologia para aqueles com doença fatal. Quando é a hora certa para parar o tratamento e de acordo com quem? Existem ainda outras preocupações.

Recentemente, pesquisadores no Reino Unido (Noys 2005; Kellehear 2007; Walter 2008) levantaram sérias dúvidas sobre quem está sendo deixado de fora da pesquisa sobre a morte – os pobres, os negros, os encarcerados, os sem-teto, aqueles que vivem com demência, ou aqueles marginalizados pela AIDS. Muito do nosso entendimento atual sobre o morrer é tirado de nações ricas e suas doenças, como o câncer. Poucos estudos se aventuram além desses limites para examinar a morte de outras doenças, outros grupos socioeconômicos, ou mesmo aqueles que morrem em circunstâncias de fim de vida marginais e estigmatizadas, como a pobreza, a prisão, questões de gênero ou uma série de condições degenerativas do cérebro relacionadas ao envelhecimento ou à AIDS. O estudo sobre o morrer agora levantou grandes questões sobre o acesso e social desigualdade das diferentes políticas, pesquisas e serviços de saúde interesses do dia.

Além disso, como mencionei anteriormente nesta introdução, o interesse nos momentos finais do processo do morrer estimulou dezenas de estudos empíricos de experiências de quase morte. Por sua vez, estes estudos desencadearam um debate muitas vezes feroz sobre o significado das visões, sons e aparições que parecem caracterizar cerca de 10 por cento daqueles que encontram a morte clínica, mas que então se recuperam (Van Lommel et al. 2001). Embora o escárnio aberto em direção a esses tipos de estudos nas décadas de 1960 e 1970, a suspeita acadêmica generalizada persiste, e sugere que estes possam apenas ser ideias religiosas ou de uma pseudociência, influenciada pelos resquícios da cultura New Age (Fox 2003).

Esses estudos chamam a atenção para aspectos incomuns e marginais a experiência de morrer e, portanto, são geralmente recebidos com ceticismo entre outros pesquisadores em morte e morrer. Ainda, por que deve qualquer aspecto humano e ético no estudo da morte ser tabu? Se, nos momentos finais da morte, nossas experiências revelam imagens surpreendentes de ainda mais vida – sejam elas meramente delírios ou alucinações – nós os investigaríamos menos vigorosamente por causa dessa possibilidade? Se eles desafiam uma visão puramente biológica do cérebro, nós os investigaríamos menos vigorosamente? E seria por causa dessa possibilidade? Poucos de nós aceitariam qualquer perspectiva como uma base legítima para não procurar saber mais. Nesta “visão do olho de pássaro” dos desenvolvimentos ao longo dos últimos quarenta anos de pesquisa, podemos ver claramente o legado contínuo de Elisabeth Kübler-Ross sobre os temas da morte e morrer.

A Dra. Kübler-Ross foi claramente uma reformadora absolutamente pioneira no tratamento das pessoas que se aproximam da morte. Ela promoveu a absoluta necessidade de ouvir o que as pessoas morrendo têm a nos ensinar sobre suas experiências. Na recente obsessão com o colapso e falha dos sistemas corporais – seja por câncer, doença cardíaca ou demência -, essa lição de ouvir as pessoas que estão morrendo é tão importante hoje, como era em 1969. Nós ainda testemunhamos com muita frequência, e em muitos hospitais e lares de idosos em todo o mundo, o desejo de agir sobre em nome de morrermos e não com eles.

A ascensão, às vezes indiscriminada, da aplicação de novas tecnologias de suporte de vida fazem a tarefa de separar os moribundos daqueles que podem se recuperar muito mais complexa do que era nos anos sessenta. Agora, com o “testamento vital” ou as “diretivas antecipadas”, o desafio é decidir por nós mesmos, em aliança com nossos entes queridos. Agora, antes de nos tornarmos doentes e morrermos, o ônus público está cada vez mais em todos nós para que identifiquemos as condições e as circunstâncias pessoais que nos permitirão dizer: “Chegou a minha hora. Eu estou morrendo.”

O encorajamento público para conversar entre nós sobre essas cruciais decisões de vida e morte foram estimuladas primeiramente por clínicos como Kübler-Ross, e continua sendo uma necessidade permanente hoje. O princípio de ouvir as pessoas que estão morrendo nas circunstâncias modernas da vida e da morte não só se tornou mais urgente; isto foi além dos limites dos hospice e dos hospitais. Agora em escolas, lugares de culto religioso e locais de trabalho, existe uma necessidade generalizada da comunidade de conversar entre si sobre como desejamos morrer. Os diálogos capturados de forma tão comovente neste livro são valiosos como para esses tipos de reflexões contemporâneas sobre o viver e o morrer. Com um recurso comunitário desta forma, este livro dá às pessoas permissão para falar sobre a mortalidade, e enfrentar essa perspectiva inevitável e universal. Este continua a ser apenas um dos legados duradouros de Sobre a Morte e o Morrer.

Este livro é também um lembrete da importância de aumentar as pesquisas científicas e espirituais de ponta sobre a morte, incluindo-se o estudo científico das experiências místicas perto da morte. Tendo passado 40 anos de desenvolvimento de pesquisa neste campo, as experiências espirituais na proximidade da morte não são vistas mais como um absurdo social. As pessoas estão interessadas nessas experiências e sentem que elas são importantes, mesmo que isso contrarie os céticos protestos de conservadores dos bairros acadêmicos. Experiências de quase morte não são facilmente explicadas como evidência de “vida após a morte”, mas também não são facilmente “explicadas” como alucinações.

Um importante debate científico está ocorrendo. Este debate interdisciplinar e global está nos ajudando a desenvolver novas entendimentos neurológicos do funcionamento do cérebro; eles nos ajudam a reexaminar nossos antigos entendimentos filosóficos de modelos de consciência; e colaboram para a renovação de novos entendimentos culturais para a relação entre mente, corpo, espírito e sociedade. Esses são desenvolvimentos de pesquisa importantes, e eles foram primeiramente solicitados por um grupo destemido de trabalhadores do campo médico e psicológico, incluindo Elisabeth Kübler-Ross. Seu intelectualismo agudo e dedicado espírito humanitário também é incorporado nas páginas que você está prestes a ler. Em vez de estigma ligado à sua curiosidade precoce sobre experiências místicas, os anos subsequentes têm reivindicado a importância do estudo do interesse precoce de Kübler-Ross, independentemente do significado de suas opiniões particulares.

Finalmente, Sobre a Morte e o Morrer representa uma ponte duradoura entre as conversas científicas/acadêmicas internas sobre morte e morrendo e a necessidade aberta de informação e discussão pelo público geral. De 1969 e até o presente, este livro muitas vezes foi uma primeira referência para as pessoas que procuram entender a experiência humana de lidar com a morte. Ele atraiu para si uma série de crítica acadêmica – em grande parte imerecida, às vezes exagerada, ocasionalmente não generosa. Mas a comunidade acadêmica / científica sempre manteve um diálogo com Sobre a Morte e o Morrer, quaisquer que fossem suas visões divergentes internamente, simplesmente porque sua presença na comunidade geral mais ampla foi tão influente.

Poucos de nós, que trabalhamos nos campos da morte, do morrer e dos cuidados paliativos, ou mesmo do processo do luto, podemos evitar perguntas sobre este trabalho, mesmo 40 anos após a sua primeira publicação. Este conjunto de circunstâncias compele a comunidade científica, por vezes com relutância, a continuar o diálogo com a comunidade em geral sobre a mortalidade, e este também é o precioso legado final deste livro. Sobre a Morte e o Morrer encoraja homens comuns, mulheres e crianças a conversarem sobre a sua morte, mas também para ampliar com força esse engajamento para incluir um diálogo com as elites científicas, acadêmicas e clínicas, responsáveis pelo cuidado moderno dos moribundos. Este fundo útil de engajamento público, e esse tipo de interface social, torna-se uma base a partir da qual podemos fazer perguntas sobre novas políticas, práticas ou tecnologias quando estas são introduzidas, lembrando que que todos esses elementos intervêm no momento mais sensível e vulnerável das nossas vidas.

Para colocar esses desafios em viver com a morte diretamente na agenda pública, temos que agradecer a este livro pelo papel crucial que desempenhou nos últimos 40 anos, em todos os âmbitos da vida, de maneira absolutamente exemplar. A maioria de nós jamais conseguimos o seu alcance, e poucos livros no mundo foram tão traduzidos ou lidos como este, quando o assunto é o da morte e do morrer. Como no passado, Sobre a Morte e o Morrer continuará a estimular as comunidades, bem como a engajar novos profissionais e outros especialistas, a discutir os dilemas éticos e sociais que todos nós devemos enfrentar, quando nos deparamos com formas emergentes e frequentemente complexas de cuidados de fim de vida, oferecidas pelo século XXI.”

Professor Allan Kellehear

Centre for Death & Society

University of Bath, UK.

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Allan Kellehear, PhD, é Professor de Saúde Comunitária, Escola de Saúde e Educação, na Middlesex University. Ele foi professor de Cuidados Paliativos na LaTrobe University na Austrália (1998 – 2006), professor de Sociologia na Universidade de Bath na Inglaterra (2006 – 2011) e professor do Departamento de Saúde Comunitária e Epidemiologia da Dalhousie University em Nova Scotia, no Canadá (2011-2013). Durante esses períodos, ele também foi Professor Visitante de Estudos Australianos na Universidade de Tóquio, no Japão, em 2003-04, e depois o Distinguido Professor William J. Clinton no Centro Presidencial William J. Clinton e na Clinton School of Public Service da Universidade do Arkansas, EUA. Ele é um acadêmico da Academia de Ciências Sociais do Reino Unido.

O Dr. Allan Kellehear publicou nove livros e mais de cem artigos acadêmicos. Seus livros incluem “Uma História Social do Morrer” e “O Estudo da Morte: Da Autonomia à Transformação”, que reúne pesquisas de várias disciplinas sobre o que sabemos sobre a morte e mostra como influências culturais, circunstâncias sociais e escolhas pessoais moldam essa experiência. Dr. Kellehear foi o editor de dez outros livros, e ele é o co-editor da revista internacional Morality.

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